Prijeđi na sadržaj

Nacrt:Kontrakultura

Izvor: Wikipedija
Ovo je nacrt članka koji svatko može uređivati.
Članak u glavnom imenskom prostoru mora zadovoljavati kriterije, imati nepristrano gledište i navedene izvore. Sav sadržaj mora poštovati smjernicu o životopisima živih osoba, biti provjerljiv, enciklopedijske prirode i slobodnih autorskih prava. Članak mora biti pisan hrvatskim jezikom, wikipedijskim stilom i mora sadržavati wikipoveznice i kategorije.

Nakon što su svi preduvjeti zadovoljeni i članak je sadržajno dovršen, postavite zahtjev za premještanje stranice u glavni imenski prostor.
Članci s ovim predloškom za koje se nakon duljeg vremena utvrdi da ne zadovoljavaju osnovne uvjete o sadržaju vjerojatno će biti izbrisani. Predložak mogu ukloniti samo administratori.

Zadnja izmjena: Designer H8 (razgovor | doprinosi) prije 9 mjeseci. (osvježi)

Nacrt nije uređivan barem dva mjeseca pa je svrstan u kategoriju za brisanje.
Nacrte koji ne zadovoljavaju uvjete za brzo brisanje potrebno je predložiti za brisanje predloškom {{Brisati}}, a brisanje raspraviti u Raspravama o brisanju.
Pripadnik punk subkulture vozi se bečkom podzemnom željeznicom

Kontrakultura je kultura čije se vrijednosti i norme ponašanja bitno razlikuju od onih u glavnom društvu, ponekad suprotne običajima ostalih. [1] Kontrakulturni pokret izražava običaj i težnje određene populacije tijekom dobro definiranog razdoblja. Kada oporbene snage dosegnu kritičnu masu, kontrakulture mogu izazvati dramatične kulturne promjene. Istaknuti primjeri kontrakultura u zapadnom svijetu uključuju Levellers (1645. – 1650.), [2] bohemizam (1850. – 1910.), fragmentarniju kontrakulturu Beat generacije (1944. – 1964.) i globaliziranu kontrakulturu 1960-ih (1965. –1973).

Definicija i karakteristike

[uredi | uredi kôd]

John Milton Yinger stvorio je pojam "kontrakultura" u svom članku iz 1960. u časopisu American Sociological Review . Yinger je predložio korištenje termina kontrakultura "gdje god normativni sustav grupe sadrži, kao glavni ili osnovni element, temu sukoba s vrijednostima ukupnog društva, gdje su varijable osobnosti izravno uključene u razvoj i zadržavanje vrijednosti grupe, i svugdje gdje se njegove norme mogu razumjeti samo pozivanjem na odnose grupe i okolne dominantne kulture." [3]

Neki učenici su kontrakulturu pripisali Theodoreu Roszaku, [4] [5] [6] autoru knjige The Making of a Counter Culture . [7] Postao je naglašen u medijima usred društvene revolucije koja je pogodilaAmeriku, zapadnu Europu, Japan, Australiju i Novi Zeland tijekom 1960-ih. [1] [4]

Znanstvenici se razlikuju u svojim stavovima i specifičnostima koje pridružuju "kontrakulturi". "Mainstream" kulturu je, naravno, također teško definirati, i na neki način se prepoznaje i razumije putem kontrasta s kontrakulturom. Kontrakultura se može suprotstaviti masovnoj kulturi (ili "medijskoj kulturi") [8] ili kulturi i vrijednostima srednje klase. [9] Kontrakultura se ponekad konceptualizira u smislu generacijskog sukoba i odbacivanja starijih ili odraslih vrijednosti. [10]

Kontrakultura može, ali i ne mora biti provokativno politička. Obično uključuje kritiku ili odbacivanje trenutno moćnih institucija, uz popratnu nadu za bolji život ili novo društvo. [11] Ne gleda skeptično na stranačku politiku ili autoritarizam . [12]

Na kulturni razvoj može utjecati i kontrakultura. Znanstvenici poput Joanne Martin i Caren Siehl smatraju kontrakulturu i kulturni razvoj "činom ravnoteže, [da] bi neke temeljne vrijednosti kontrakulture trebale predstavljati izravan izazov temeljnim vrijednostima dominantne kulture". Iz tog razloga, kultura koja prevladava i kontrakultura bi trebale postojati u složenoj simbiozi, držeći suprotna stajališta o vrijednim pitanjima koja su bitno važna za svaku od njih. Prema ovoj teoriji, kontrakultura može doprinijeti mnoštvu korisnih funkcija za prevladavajuću kulturu, poput "artikuliranja temelja između prikladnog i neprikladnog ponašanja i pružanja sigurnog utočišta za razvoj inovativnih ideja". [13]

U kasnim 1960-ih hipiji su postali najveća i najupadljivija kontrakulturna skupina u Sjedinjenim Državama. [14]

Sheila Whiteley napominje da "novi sociološki razvoji kompliciraju i stvaraju poteškoće za teorije koje su se formirale u 1960-ima, s digitalnom tehnologijom.", na primjer, koja daje poticaj za nova razumijevanja kontrakulture". [15] Andy Bennett piše da "unatoč teorijskim argumentima koji se mogu iznijeti protiv sociološke vrijednosti kontrakulture kao smislenog izraza za kategorizaciju društvenog djelovanja, poput supkulture, taj pojam nastavlja živjeti kao koncept u društvenoj i kulturnoj teoriji ... [kako bi] postao dio primljeno, posredovano sjećanje". Međutim, "to nije uključivalo samo utopijsko, već i distopijsko i da, iako bi se moglo činiti da festivali poput onih održanih u Montereyu i Woodstocku prihvaćaju prvo, smrti takvih ikoničnih figura kao što su Brian Jones, Jimi Hendrix, Jim Morrison i Janis Joplin, nihilistički haos u Altamontu i sjenovita figura Charlesa Mansona bacaju mračnije svjetlo na njenu temeljnu agendu, ono koje nas podsjeća da su 'patološki problemi [još uvijek] vrlo prisutni u današnjem svijetu". [16]

Književnost

[uredi | uredi kôd]

Kontrakultura 1960-ih i ranih 1970-ih stvorila je vlastiti jedinstveni doprinos značajnoj književnosti, uključujući stripove i crtane filmove, a ponekad se naziva i underground tisak . U Sjedinjenim Državama, to uključuje rad Roberta Crumba i Gilberta Sheltona, te uključuje Mr. Natural ; Keep on Truckin' ; Mačak Fritz ; Debeli Freddyjev mačak ; Fabulous Furry Freak Brothers ; omot albuma za Cheap Thrills ; iu nekoliko zemalja priloge za International Times, The Village Voice i časopis <i id="mwdg">Oz</i> . Tijekom kasnih 1960-ih i ranih 1970-ih, ovi stripovi i časopisi bili su dostupni za kupnju u glavnim trgovinama zajedno s artiklima kao što su perle, tamjan, papir za cigarete, Tie-dye odjeća, Day-Glo posteri, knjige itd.

Tijekom kasnih 1960-ih i ranih 1970-ih, neke od tih trgovina koje su prodavale hipi artikle postale su i kafići u kojima su se hipiji mogli družiti, razgovarati, pušiti kanabis, čitati knjige itd., npr. Gandalfov vrt na King's Roadu u Londonu, također je bio izdavač časopisa istog imena. Još jedna takva hipi/anarhistička knjižara bila je Mushroom Books, sakrivena u četvrti Lace Market u Nottinghamu . [17] [18]

Mediji

[uredi | uredi kôd]

Neki žanrovi često provociraju društvo svojim sadržajem koji je usmjeren na direktno propitivanje normi unutar kultura i čak stvaranju promjena obično prema modernijem načinu razmišljanja. Često se izvori ovih kontroverzi mogu pronaći u umjetnosti kao što je Marcel Duchamp čije je djelo Fontana trebalo biti "proračunati napad na najosnovnije konvencije umjetnosti" [19] 1917. godine. Kontroverzni umjetnici poput Banksyja većinu svojih radova temelje na mainstream medijima i kulturi kako bi donijeli djela koja obično šokiraju gledatelje da detaljnije razmišljaju o njihovom djelu i temama iza njih. Sjajan primjer može se pronaći u Dismalandu, najvećem projektu " anarhizma" koji je organiziran i izložen, a koji prikazuje višestruka djela kao što je "kočija s bundevom koju vuku konji ikonične Disneyjeve princeze, [koja se čini] da emitira smrt princeze Diane ". [20]

Glazba

[uredi | uredi kôd]

Kontrakultura je vrlo vidljiva u glazbi, osobito kroz razdvajanje žanrova na one koji se smatraju prihvatljivima unutar statusa quo i one koji nisu. S obzirom na to da se mnoge manjinske grupe već smatraju kontrakulturom, glazba koju stvaraju i proizvode može odražavati njihovu sociopolitičku stvarnost, a njihova se glazbena kultura može prihvatiti kao društveni izraz njihove kontrakulture. To se odražava u dancehallu s konceptom osnovnih frekvencija i osnovne kulture u "Sonic diaspora" Juliana Henriquesa, gdje on objašnjava da "baza označava sirovo, poniženo, nerafinirano, vulgarno, pa čak i životinjsko" za jamajčansku srednju klasu i povezan s "donjim, niskim frekvencijama...osnovnim nižim frekvencijama i s inkorporiranim tonovima znatno nižeg kvaliteta u visokim frekvencijama" koje se pojavljuju u dancehallu. [21] Prema Henriquesu, "bazna kultura je popularna, ulična kultura odozdo prema gore, koju stvara urbana niža klasa koja preživljava gotovo u potpunosti izvan formalne ekonomije". [22] Činjenica da je glazba zvučno niske frekvencije i da se smatra odrazom niže kulture pokazuje utjecajnu vezu između kontrakulture i glazbe koja se proizvodi. Iako se glazba može smatrati baznom i kontrakulturom, ona zapravo može uživati veliku popularnost što se može vidjeti po označavanju hip hopa kao kontrakulturnog žanra, unatoč tome što je jedan od komercijalno najuspješnijih žanrova i žanrova s visokim ljestvicama.

Asimilacija

[uredi | uredi kôd]

Mnogi od ovih umjetnika, iako su nekada bili tabu, integrirani su u kulturu i više nisu izvor moralne panike jer ne istražuju otvoreno kontroverzne teme niti provociraju ključne aspekte sadašnje kulture. [23] [24] Umjesto da budu tema za strah, oni su pokrenuli suptilne trendove koje drugi umjetnici i izvori medija mogu slijediti. [23]

Digitalna kontrakultura

[uredi | uredi kôd]

Definicija i teorija

[uredi | uredi kôd]

Digitalne protukulture predstavljaju online zajednice i načine upotrebe tehnologije koji značajno odudaraju od mainstream kulture. Da bismo razumjeli elemente koji oblikuju digitalne kontrakulture, najbolje je započeti s Lingelovom klasifikacijom mainstream pristupa digitalnom diskursu: "[N]a online aktivnost povezana je s (ne)utjelovljenjem, da je Internet platforma za autentičnost i eksperimentiranje, i da interakcije temeljene na webu su bez mjesta." [25]

Bestjelesnost

[uredi | uredi kôd]

Osnova za online utjelovljenje jest da, za razliku od tjelesne prirode interakcija izvan interneta, fizičko prisustvo korisnika nema nikakvog utjecaja na njihove online interakcije. Međutim, za korisnike čija je fizička egzistencija marginalizirana ili oblikovana kontrakulturom (primjerice: rodni identiteti izvan binarnosti, etničke manjine, punk kultura /moda), njihova proživljena iskustva grade subjektivnost koja se prenosi na njihove online interakcije. Kao što je rekao Shaka McGlotten : "Fluidnost i razigranost kibernetičkog prostora i intimnosti koju je on trebao priuštiti bili su isprekidani tjelesnošću." [26]

Autentičnost i eksperimentiranje

[uredi | uredi kôd]

Razlozi koji zagovaraju da je internet platforma za autentičnost i eksperimentiranje naglašavaju njegovu funkciju u oblikovanju ili poboljšavanju identiteta.Ovaj pristup tvrdi da norme u stvarnom društvenom životu ograničavaju sposobnost korisnika da se potpuno osobno izraze, dok online interakcije uklanjaju te prepreke i dopuštaju im da se identificiraju na nove načine. Jedan način na koji se ovo istraživanje odvija je online "turizam identiteta", koji korisnicima omogućuje prisvajanje identiteta bez ikakvih izvanmrežnih, tjelesnih rizika povezanih s tim identitetom. Kritika ovog oblika eksperimentiranja je da daje "turistu" lažni dojam da razumije iskustva i povijest tog identiteta, čak i ako je njihova internetska interakcija površna. [27] Štoviše, posebno je štetno kada se koristi kao sredstvo za varljivo maskiranje kako bi se privuklo zajednice digitalne kontrakulture. Međutim, posebno za kontrakulture koje su marginalizirane ili demonizirane, eksperimentiranje može omogućiti korisnicima da prihvate identitet s kojim se slažu, ali se skrivaju izvan mreže iz straha, i uključe se u tu kulturu.

Bezmjesnost

[uredi | uredi kôd]

Konačni pristup je tretiranje online komunikacije kao beznačajne, argumentirajući da su posljedice geografske udaljenosti postale nevažne zbog interneta. Lingel tvrdi da je ovaj pristup tehnološki deterministički u svojoj pretpostavci da bezmjesnost koju pruža pristup tehnologiji može sama ispraviti strukturnu nejednakost . Štoviše, Mark Graham navodi da postojanost prostornih metafora u opisivanju društvenog utjecaja interneta stvara "dualistički offline/online svjetonazor [koji] može depolitizirati i maskirati vrlo stvarne i neujednačene odnose moći između različitih skupina ljudi." [28] Pristajanje na ovu percipiranu depolitizaciju sprječava razumijevanje digitalnih kontrakultura. Društveno-kulturne hijerarhije moći na internetu oblikuju mainstream, a bez tih mainstreamova kao točke usporedbe, nema temelja za definiranje digitalne kontrakulture.

Primjeri

[uredi | uredi kôd]

Marginalizirane zajednice često se suočavaju s izazovima dok nastoje zadovoljiti svoje potrebe putem glavnih medija. Jessa Lingel, izvanredna profesorica na Annenberg School for Communication, provela je terensko istraživanje o primjerima digitalne kontrakulture u sklopu svojih studija. U svojoj knjizi Digital Countercultures and the Struggle for Community usredotočila se na zajednicu Brooklyn Drag i njihovu borbu za Queerer Facebook kako bi zadovoljila svoje specifične potrebe korištenja društvenih medija. U drag kulturi postoje mnogi praznici i festivali, poput Noći vještica, Silvestra i Bushwiga, koje se slave u živahnom queer noćnom životu.Dok koriste platforme društvenih medija kao što je Facebook za objavljivanje i snimanje svojih kulturnih događaja, drag zajednica je primijetila veliki raskol između svoje "čudnije i više kontrakulturne zajednice drag queens" i Facebookove globalne zajednice. Ovaj jaz je dodatno ostvaren Facebookovom promjenom pravila sa "pravog imena" na "autentično ime" 2015. kada su stotine drag queens računa zamrznute i zatvorene jer se nisu registrirale sa svojim službenim imenima. Zajednice s kulturom "queerer kulture" i "marginaliziranim potrebama" nastavljaju se boriti da zadovolje svoje potrebe društvenih medija dok balansiraju svoj identitet kontrakulture u današnjem krajoliku društvenih medija gdje je internet uvelike pod monopolom nekoliko velikih tehnoloških tvrtki. [25]

LGBT

[uredi | uredi kôd]

Gay liberation (smatra se pretečom raznih modernih LGBT društvenih pokreta ) bio je poznat po svojim vezama s kontrakulturom tog vremena (kao što su grupe poput Radical Faeries ), te s ciljem gay liberacionista da transformiraju ili ukinu temeljne društvene institucije kao što su spol i nuklearna obitelj ; [29] općenito, politika je bila radikalna, antirasistička i antikapitalistička po prirodi. [30] Kako bi se postiglo takvo oslobođenje, koristilo se podizanje svijesti i izravna akcija. [29]

Na početku 20. stoljeća homoseksualni činovi bili su kažnjavani u ovim zemljama. [31] Prevladavajući stav javnosti bio je da je homoseksualnost moralni nedostatak koji bi trebao biti kažnjen, kao što je prikazano na suđenju i zatvaranju Oscara Wildea 1895. zbog "teške nemoralnosti". Ali i tada je bilo oprečnih stavova. Sigmund Freud javno je izrazio svoje mišljenje da homoseksualnost "sigurno nije nikakva prednost, ali nije ništa čega bi se trebali sramiti, nikakav porok, nikakva degradacija; ne može se klasificirati kao bolest; smatramo je varijacijom spolne funkcije, proizvedenom izvjesnim zaustavljanjem spolnog razvoja". [32] Prema The Gay Metropolis Charlesa Kaisera, sredinom 1930-ih u Sjedinjenim Državama već su postojala polu-javna gay okupljanja (kao što su godišnji drag balovi koji su se održavali tijekom harlemske renesanse ). Postojali su i barovi i kupatila koji su služili gay klijenteli i usvojili procedure upozorenja (slične onima koje su koristili speakeasies iz doba prohibicije ) kako bi upozorili mušterije na policijske racije. No, homoseksualnost je često bila povezivana s boemskom kulturom i nije predstavljala značajan pokret po sebi. [33]

Konačno, prava gay kultura je počela uzimati korijenje, iako vrlo diskretno, s vlastitim stilovima, stavovima i ponašanjem, a industrije su počele prilagođavati se ovoj rastućoj demografskoj skupini. Na primjer, izdavačke kuće izdavale su pulp romane poput The Velvet Underground koji su bili izravno usmjereni na homoseksualce. Do ranih 1960-ih, otvoreno gay političke organizacije poput Društva Mattachine službeno su protestirale protiv zlostavljanja homoseksualaca, izazivajući uvriježenu ideju da je homoseksualnost nenormalno stanje i pozivajući na dekriminalizaciju homoseksualnosti. Unatoč vrlo ograničenoj simpatiji, američko društvo počelo je barem priznavati postojanje pozamašne populacije homoseksualaca. Film The Boys in the Band, na primjer, sadržavao je negativne portrete homoseksualaca, ali je barem prepoznao da su se oni zapravo bratimili jedni s drugima (za razliku od izoliranih, usamljenih predatora koji su "viktimizirali" hetero muškarce). </link>[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (January 2015)">potreban citat</span> ]

Disco glazba je velikim dijelom nastala iz njujorške gay klupske scene ranih 1970-ih kao odgovor na stigmatizaciju homoseksualaca i drugih manjinskih grupa, uključujući crnce, u kontrakulturi tog vremena. [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] Do kraja desetljeća, disco je dominirao pop ljestvicama. [42] Popularni Village People i kritičari hvaljeni Sylvester imali su tekstove i prezentaciju na gay temu. [43] [44]

Još jedan element LGBT kontrakulture koji je započeo 1970-ih — i nastavlja se danas — je lezbijska zemlja, pokret landdyke ili pokret ženske zemlje . [45] Radikalne feministkinje, inspirirane konceptom povratka prirodi, migrirale su u ruralna područja kako bi stvorile zajednice koje su često bile isključivo ženske i/ili lezbijske zajednice. [46] Sociologinja Francesca Polletta definira "slobodne prostore" kao "okruženja malog opsega unutar zajednice ili pokreta koji su uklonjeni iz izravne kontrole dominantnih skupina, u kojima se dobrovoljno sudjeluje i stvaraju kulturni izazov koji prethodi ili prati političku mobilizaciju. [47] Žene su se okupljale na slobodnim prostorima poput glazbenih festivala, aktivističkih grupa i kolektiva kako bi dijelile ideje s istomišljenicima i istraživale koncept lezbijskog ruralnog pokreta. Ovaj pokret je bio usko povezan uz eko-feminizam . [48]

Četiri načela Landdykeovog pokreta uključuju odnos sa zemljom, oslobođenje i transformaciju, politički život i tjelesne slobode. [49] Što je najvažnije, pripadnici ovih zajednica nastoje živjeti izvan patrijarhalnog društva koje naglasak stavlja na "ideale ljepote koji discipliniraju žensko tijelo, kompulzivnu heteroseksualnost, kompetitivnost s drugim ženama i ovisnost". [50] Umjesto da se pridržavaju tradicionalnih ženskih rodnih uloga, žene iz zajednica Landdyke cijene "sposobnost za samostalnost, tjelesnu snagu, autonomiju od muškaraca i patrijarhalnih sustava te razvoj zajednica usmjerenih na lezbijske vrijednosti". [50] Članovi Landdyke pokreta uživaju tjelesne slobode koje su se smatrale neprihvatljivima u modernom zapadnom svijetu - kao što je sloboda otkrivanja grudi ili odlaska bez ikakve odjeće. [51] Svijest o njihovom utjecaju na Zemlju i povezanost s prirodom bitni su elementi načina života Landdyke pokreta. [52]

Prekretnički događaj u američkom pokretu za prava homoseksualaca bili su nemiri u Stonewallu u New Yorku 1969. godine. Nakon tog događaja, homoseksualci i lezbijke počeli su primjenjivati militantnu taktiku prosvjeda koju su koristili antiratni i crnački moćni radikali kako bi se suprotstavili anti-gay ideologiji. Druga velika prekretnica bila je odluka Američke psihijatrijske udruge iz 1973. da ukloni homoseksualnost sa službenog popisa mentalnih poremećaja . [53] Iako su gay radikali upotrijebili pritisak kako bi iznudili odluku, Kaiser primjećuje da je ovo bilo tema rasprava dugi niz godina u psihijatrijskoj zajednici, te da je jedna od glavnih prepreka za normalizaciju homoseksualnosti to što su terapeuti profitirali nudeći sumnjive, nedokazane " liječi". [33]

Epidemija AIDS- a u početku je bila neočekivani udarac pokretu, posebno u Sjevernoj Americi.Postojala su nagađanja da će epidemija trajno potisnuti gay zajednicu u ilegalnost. Ironično, stvari su se okrenule. Mnoge od ranih žrtava bolesti bili su otvoreno homoseksualci samo unutar granica otočnih "gej geta" kao što su Greenwich Village u New Yorku i Castro u San Franciscu; ostali su zatvoreni u svojim profesionalnim životima i svojim obiteljima. Mnogi heteroseksualci koji su mislili da ne poznaju gay ljude suočili su se s prijateljima i voljenima koji su umirali od "gay kuge" (koja je ubrzo počela zaraziti i heteroseksualne ljude). LGBT zajednice sve više su počele biti percipirane ne samo kao žrtve bolesti, već i kao žrtve izolacije i mržnje. Najvažnije je da je bolest postala mjesto okupljanja za prije samostalne gay zajednice. AIDS je politički osnažio zajednicu da se bori ne samo za medicinski odgovor na bolest, već i za šire prihvaćanje homoseksualnosti u mainstream Americi. U konačnici, coming out je postao važan korak za mnoge LGBT osobe. </link>[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (January 2015)">potreban citat</span> ]

Tijekom ranih 1980-ih, glazbeni žanrovi poput "Nova glazba," "Novi val" i "Novi pop," popularizirani putem MTV-a i povezani s rodnim promjenama druge britanske glazbene invazije, doveli su do pojave zvijezda kao što su Boy George i Annie Lennox. Newsweek je u to vrijeme opisao ove izvođače kao alternativu mainstreamu tradicionalne muške i heteroseksualne rock glazbe u Sjedinjenim Državama.[54] [55] [56]

U 2003. godini Vrhovni sud Sjedinjenih Država službeno je sve zakone o sodomiji proglasio neustavnim u predmetu Lawrence protiv Texasa . [57]

Povijest

[uredi | uredi kôd]

Bill Osgerby tvrdi da:

različiti pravci kontrakulture razvili su se iz ranijih umjetničkih i političkih pokreta. S obje strane Atlantika egzistencijalistička filozofija spojena s jazzom, poezijom, književnošću, istočnjačkim misticizmom i upotrebom droga bila je ključna za "Beat Generation" iz 1950-ih i kasnije je utemeljila temelje kontrakulture iz 1960-ih.

Ujedinjene države

[uredi | uredi kôd]
Podrobniji članci o temama: Counterculture of the 1960s i Timeline of 1960s counterculture

U Sjedinjenim Državama se kontrakultura 1960-ih često povezivala s odbacivanjem tradicionalnih društvenih normi 1950-ih. Mladi iz kontrakulture odbacivali su kulturne standarde svojih roditelja, posebno u pogledu rasne segregacije i početne raširene podrške Vijetnamskom ratu, [58] i, manje izravno, Hladnom ratu — pri čemu su se mnogi mladi ljudi bojali da će američka utrka u nuklearnom naoružanju sa Sovjetskim Savezom, zajedno s njegovim angažmanom u Vijetnamu, dovelo bi do nuklearnog holokausta .

U Sjedinjenim Državama su se tijekom 1960-ih razvile široke napetosti u društvu, koje su često pratili generacijski konflikti. Te napetosti su se odnosile na pitanja kao što su rat u Vijetnamu, rasni odnosi, seksualni običaji, prava žena, tradicionalni oblici autoriteta i materijalističko shvaćanje američkog sna. Mlada bijela srednja klasa - koja je činila većinu kontrakulture u zapadnim zemljama - imala je dovoljno slobodnog vremena, zahvaljujući široko rasprostranjenom ekonomskom prosperitetu, da svoju pozornost usmjeri na društvena pitanja . Ta društvena pitanja uključivala su podršku pokretima za građanska prava, prava žena i prava homoseksualaca te odbacivanje Vijetnamskog rata . Kontrakultura je također imala pristup medijima koji su bili željni predstaviti njihove brige široj javnosti. Demonstracije za socijalnu pravdu stvorile su dalekosežne promjene koje su utjecale na mnoge aspekte društva. Hipiji su postali najveća kontrakulturna skupina u Sjedinjenim Državama. [14]

"The 60s were a leap in human consciousness. Mahatma Gandhi, Malcolm X, Martin Luther King, Che Guevara, Mother Teresa, they led a revolution of conscience. The Beatles, The Doors, Jimi Hendrix created revolution and evolution themes. The music was like Dalí, with many colors and revolutionary ways. The youth of today must go there to find themselves."

Odbacivanje mainstream kulture najbolje je utjelovljeno u novim žanrovima psihodelične rock glazbe, pop-arta i novih istraživanja duhovnosti . Glazbenici koji su predstavljali ovo doba u Ujedinjenom Kraljevstvu i Sjedinjenim Državama bili su Beatlesi, John Lennon , Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone [60] i, u svojim ranim godinama, Chicago . Novi oblici glazbene prezentacije također su odigrali ključnu ulogu u širenju kontrakulture, od kojih se najviše ističu veliki rock festivali na otvorenom. Vrhunska izjava uživo o tome dogodila se od 15. do 18. kolovoza 1969., s glazbenim festivalom Woodstock koji je održan u Bethelu, New York — s 32 najpopularnija izvođača rocka i psihodeličnog rocka koji su nastupali uživo na otvorenom tijekom ponekad kišnog vikenda do publika od pola milijuna ljudi. Taj događaj je općenito smatran ključnim trenutkom u povijesti popularne glazbe, a časopis Rolling Stone ga je nazvao jednim od 50 trenutaka koji su promijenili povijest rock and roll glazbe. Michael Lang je izjavio da se na tom događaju okupilo 400.000 ljudi, od kojih polovica nije imala ulaznice. Prema Billu Mankinu, "čini se prikladnim... da je jedna od najtrajnijih etiketa za cijelu generaciju tog doba izvedena iz rock festivala: 'Woodstock Generation'." [61]

Pjesme, filmovi, televizijske emisije i drugi oblici zabavnih medija s društveno osviještenim temama, bilo da su alegorični ili doslovni, postali su izuzetno učestali i omiljeni tijekom 1960-ih.Osjećaji specifični za kontrakulturu izraženi u stihovima pjesama i popularnim izrekama tog razdoblja uključivali su stvari kao što su "radi svoje", " uključi se, uključi se, napusti ", "što god te pali", " Osam milja visoko ", " sex, drugs, and rock 'n' roll ", i " light my fire ". Duhovno, kontrakultura je uključivala zanimanje za astrologiju, pojam " Doba Vodenjaka " i poznavanje astroloških znakova Zodijaka ljudi. To je navelo Theodorea Roszaka da izjavi "A [ eklektični ukus za mistične, okultne i magične fenomene bila je značajna karakteristika naše poslijeratne kulture mladih još od dana bitnika ." U Sjedinjenim Državama, čak je i glumac Charlton Heston pridonio pokretu, s izjava "Ne vjeruj nikome starijem od trideset" (izreka koju je 1965. skovao aktivist Jack Weinberg ) u filmu Planet majmuna iz 1968.; iste godine, glumica i društvena aktivistica Jane Fonda glumila je u filmu Barbarella sa seksualnom temom. Oboje su se protivili Vijetnamskom ratu tijekom njegovog trajanja, a tijekom vremena će Jane Fonda postati kontroverzno aktivna zbog svog aktivizma i javnih stavova u mirovnom pokretu .

Kontrakultura u Sjedinjenim Državama obično se tumači kao da je trajala otprilike od 1964. do 1972., što se podudara s američkim angažmanom u Vijetnamu. Vrhunac tog pokreta dogodio se u kolovozu 1969. na festivalu Woodstock u New Yorku, koji je djelomično karakteriziran filmom "Easy Rider" iz 1969. godine. Nekonvencionalna ili psihodelična haljina; politički aktivizam; javni prosvjedi; pobune u kampusu; pacifist zatim glasna, prkosna glazba; lijekovi; komunitaristički eksperimenti i seksualno oslobođenje bili su obilježja kontrakulture šezdesetih — većina članova bili su mladi, bijelci i pripadnici srednje klase. [62]

U Sjedinjenim Državama pokret je podijelio stanovništvo. Nekim su Amerikancima ovi atributi odražavali američke ideale slobode govora, jednakosti, svjetskog mira i potrage za srećom; drugima su odražavali samopopuštajući, besmisleno buntovan, nedomoljubni i destruktivni napad na tradicionalni moralni poredak zemlje.U to vrijeme su vlasti u Sjedinjenim Državama zabranile psihodeličnu drogu LSD, nametnule ograničenja na politička okupljanja i pokušale provesti zabrane onoga što su smatrale obscenim sadržajem u knjigama, glazbi, kazalištu i drugim medijima.

Kontrakultura se često smatra da je nestala početkom 1970-ih, a za to se pripisuju dva razloga. Prvo, sugerirano je da su najpopularniji politički ciljevi - građanska prava, građanske slobode, jednakost spolova, zaštita okoliša i kraj Vijetnamskog rata - "ostvareni" (barem u određenoj mjeri); i također da su njegovi najpopularniji društveni atributi—posebice mentalitet " živi i pusti žive " u osobnom životnom stilu (uključujući, ali ne ograničavajući se na " seksualnu revoluciju ")—kooptirani od strane glavne struje društva. [63] [64] Drugo, došlo je do opadanja idealizma i hedonizma kako su mnoge značajne figure kontrakulture umrle, ostali su se nastanili u glavnom društvu i zasnovali vlastite obitelji, a "čarobna ekonomija" 1960-ih ustupila je mjesto stagflaciji 1970-ih — to je mnoge u srednjoj klasi koštalo luksuza da mogu živjeti izvan konvencionalnih društvenih institucija .Tako, kontrakultura i dalje ima utjecaj na društvene pokrete, umjetnost, glazbu i društvo općenito, a mainstream društvo nakon 1973. na mnogo je načina prototip osnivanja iz 1960-ih i kontrakulture. [64]

kontrakulturni pokreti su se obnovili i pomladili na način koji zadržava neke sličnosti s kontrakulturom iz 1960-ih, no istovremeno su donijeli nove ideje i prilagodbe suvremenim društvenim i kulturnim izazovima. Fotograf Steve Schapiro istraživao je i dokumentirao ove suvremene hipi zajednice od 2012. do 2014. godine. Putovao je zemljom sa svojim sinom, posjećujući festival za festivalom. Ovi su nalazi prikupljeni u Schapirovoj knjizi Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Jedno od njegovih najvrjednijih otkrića bilo je da ti "neo hipiji" doživljavaju i potiču takvu duhovnu predanost zajednici.

Australija

[uredi | uredi kôd]
Izdanje australskog podzemnog časopisa Oz iz 1971

Australski kontrakulturni trend slijedio je onaj u SAD-u, iako u manjoj mjeri, i sličan je trendu koji je bio prisutan u Velikoj Britaniji. Politički skandali u zemlji, kao što je nestanak Harolda Holta i ustavna kriza iz 1975. godine, kao i sudjelovanje Australije u Vijetnamskom ratu, izazvali su razočaranje i stvaranje određenih napetosti između građana i političkih vlasti. To je doprinijelo kontrakulturnim pokretima i otporu prema vlastima.Veliki prosvjedi održani su u najnaseljenijim gradovima zemlje kao što su Sydney i Melbourne, jedan istaknuti marš održan je u Sydneyu 1971. u ulici George . Fotograf Roger Scott, koji je snimio prosvjed ispred zgrade kraljice Viktorije, primijetio je: "Znao sam da mogu iskazati poantu svojom kamerom. Bilo je uzbudljivo. Stari konzervativni svijet je završavao i počinjala je nova Australija. Demonstracije bio je gotovo tih. Atmosfera je bila napeta. Prosvjednici su bili predani tome da se njihova prisutnost osjeti... Bilo je jasno da žele pokazati vladi da su silno nesretni". [65]

Politički prevrat i društvene promjene često su imale dubok utjecaj na umjetnost, uključujući film, glazbu i književnost. Te promjene često su se odražavale u kreativnom izražavanju i umjetničkim djelima, oblikujući umjetnost u toj zemlji i često imajući odjeka u širem svjetskom kontekstu. Bendovi kao što su The Master's Apprentices, The Pink Finks i Normie Rowe & The Playboys, zajedno sa Sydneyjevim The Easybeats, Billy Thorpe &amp; The Aztecs i The Missing Links počeli su se pojavljivati 1960-ih.

Jedan od najpoznatijih australskih književnih glasova kontrakulturnog pokreta bio je Frank Moorhouse, čija je zbirka kratkih priča Uzaludnost i druge životinje prvi put objavljena u Sydneyu 1969. [66] Rečeno je da njegov "diskontinuirani narativ" odražava "ambijent kontrakulture". [66] Monkey Grip (1977.) Helen Garner, objavljen osam godina kasnije, smatra se klasičnim primjerom suvremenog australskog romana i bilježi procvat kontrakulturnog pokreta u središtu Melbournea sredinom 1970-ih, posebno otvorenih veza i rekreativne upotrebe droga. [67] [68] Kasnije godine, Garner je otkrila da je njezin roman snažno autobiografski i da se temelji na njezinim osobnim dnevnicima. [68] Tijekom 1960-ih i nakon toga, kultura surfanja dobila je na popularnosti u Australiji zbog obilja prekrasnih plaža u zemlji. Ova subkultura surfanja značajno se odrazila na australsku umjetnost, uključujući glazbu, književnost i film. Bendovi poput "Atlantic" i roman "Puberty Blues", zajedno s istoimenim filmom, postali su poznati i odražavaju utjecaj surferske kulture u australskoj umjetnosti.

Budući da su se tradicionalna razgraničenja roda i seksualnosti smanjila i mijenjala, kontrakultura u suvremenom Melbourneu značajno je oblikovana utjecajem LGBT klupske scene.

Velika Britanija

[uredi | uredi kôd]

Počevši od kasnih 1960-ih , kontrakulturni pokret se brzo i sveobuhvatno proširio iz SAD-a. [69] Velika Britanija nije iskusila istu vrstu intenzivnih društvenih previranja koja su se dogodila u Sjedinjenim Državama tijekom Vijetnamskog rata i rasnih napetosti u toj zemlji. Ipak, britanska se mladež spremno identificirala sa željom svojih američkih kolega da odbace društvene običaje starije generacije. Nova glazba bila je moćno oružje. Rock glazba, koja je prvi put uvedena iz SAD-a 1950-ih, postala je ključni instrument u društvenim pobunama mlade generacije i Britanija je ubrzo postala vrelo glazbenih talenata zahvaljujući grupama poput Beatlesa, Rolling Stonesa, Whoa, Pinka Floyd, i više u narednim godinama. [70] [71] [72]

Antiratni pokret u Britaniji blisko je surađivao sa svojim američkim kolegama tijekom vijetnamskog rata. Ovi pokreti podržavali su napore protiv rata i istodobno su pružali podršku seljačkim pobunjenicima u azijskim džunglama. To je bila dio šireg međunarodnog antiratnog pokreta koji se zalagao za okončanje vijetnamskog rata i promicanje mira. [73] Prosvjedi " Zabrani bombu " bili su usredotočeni na protivljenje nuklearnom oružju ; kampanja je rodila ono što će postati simbol mira 1960-ih.

Sovjetski Savez

[uredi | uredi kôd]

Iako taj pojam nije točno ekvivalentan engleskoj definiciji, u Sovjetskom Savezu i drugim dijelovima bivšeg SSSR-a postao je uobičajen za opisivanje kulturnog pokreta iz 1990-ih. Taj pokret promovirao je djelovanje izvan kulturnih konvencija, koristeći eksplicitni jezik, grafičke opise seksa, nasilja i nedopuštenih aktivnosti, te korištenje "sigurnih" znakova povezanih s takvim aktivnostima bez autorskih prava.

Tijekom ranih 1970-ih sovjetska je vlada rigidno promicala optimizam u ruskoj kulturi. U mnogim društvima, razvod i zlouporaba alkohola često su smatrani tabu temama koje nisu bile otvoreno raspravljane u medijima i javnom diskursu. Ove teme su često bile stigmatizirane i nisu se obrađivale na isti način kao danas. Kontrakultura 1960-ih i 1970-ih često je promicala otvorenost prema ovim temama i nastojala razbiti te društvene tabue. Međutim, rusko društvo postalo je umorno od jaza između stvarnog života i kreativnog svijeta, i underground kultura postala je "zabranjeno voće". Opće zadovoljstvo kvalitetom postojećih djela dovelo je do parodije, poput toga kako je tradicija ruskih anegdotskih šala pretvorila radnju Rata i mira Lava Tolstoja u groteskni svijet seksualnog ekscesa. Drugi poznati primjer je crni humor (uglavnom u obliku kratkih pjesmica) koji se bavio isključivo smiješnim smrtima i/ili drugim nesrećama male, nevine djece.

Uistinu, politika Glasnosti, koju je provodio sovjetski lider Mihail Gorbačov sredinom 1980-ih, donijela je promjene u umjetničkoj slobodi i omogućila proizvodnju manje optimističnih i kritičkih djela. Kao posljedica toga, sovjetska (i ruska) kinematografija tijekom kasnih 1980-ih i ranih 1990-ih očitovala se u akcijskim filmovima s eksplicitnim (ali ne nužno grafičkim) scenama nemilosrdnog nasilja i društvenih drama o zlouporabi droga, prostituciji i propalim vezama. Iako bi ruski filmovi tog vremena zbog nasilja u Sjedinjenim Državama dobili ocjenu "R", upotreba eksplicitnog jezika bila je mnogo blaža nego u američkoj kinematografiji.

U kasnim 1990-ima sovjetska kontrakultura postala je sve popularnija na internetu . Na web stranicama gdje korisnici objavljuju kratke priče o seksu, drogama i nasilju, neke od najpopularnijih tematskih značajki obuhvaćaju:

  • Široka uporaba eksplicitnog jezika;
  • Namjerno pogrešno pisanje;
  • Opisi uporabe droga i posljedica zlouporabe;
  • Negativni prikazi upotrebe alkohola;
  • Seks i nasilje: ništa nije tabu – općenito, nasilje se rijetko zagovara, dok se sve vrste seksa smatraju dobrima;
  • Parodija : medijsko oglašavanje, klasični filmovi, pop kultura i dječje knjige smatraju se poštenom igrom;
  • Nesukladnost; i
  • Politički nekorektne teme, uglavnom rasizam, ksenofobija i homofobija .

Važan aspekt kontrakulture u to vrijeme bio je utjecaj kontrakulturnih promjena na rusku pop kulturu. Uz tradicionalne ruske glazbene stilove, poput pjesama s stihovima vezanim uz zatvor, razvijeni su novi glazbeni stilovi s eksplicitnim jezikom.

Azija

[uredi | uredi kôd]

Sebastian Kappen, indijski teolog, pokušao je redefinirati kontrakulturu u azijskom kontekstu. U ožujku 1990., na seminaru u Bangaloreu, iznio je svoje kontrakulturne perspektive (poglavlje 4 u S. Kappenovoj knjizi "Tradicija, modernost, kontrakultura: azijska perspektiva", izdana u izdavačkoj kući Visthar, Bangalore, 1994.). Kappen zamišlja kontrakulturu kao novu kulturu koja mora negirati dva suprotstavljena kulturna fenomena u azijskim zemljama:

  1. invaziju zapadne kapitalističke kulture, i
  2. pojava preporoditeljskih pokreta.

Kappen piše: "Kada bismo se prepustili prvome, izgubili bismo svoj identitet; a ako se prepustimo drugome, naš bi identitet bio lažan, ukopan u mentalnom svemiru mrtvih simbola i odgođenih mitova".

Najvažniji protukulturni pokret u Indiji dogodio se u državi Zapadni Bengal tijekom 1960-ih, a predvodila ga je skupina pjesnika i umjetnika koji su sebe nazivali Hungryalists.

Vidi također

[uredi | uredi kôd]
Portal Kontrakultura

 

Reference

[uredi | uredi kôd]
  1. ↑ a b "counterculture", Merriam-Webster's Online Dictionary, 2008, MWCCul.
  2. ↑ Outhwaite, William, ur. 2008. Counterculture. The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought. 2nd izdanje. John Wiley & Sons. Malden. str. 120. ISBN 9780470999011. Pristupljeno 10. studenoga 2020.
  3. ↑ "Contraculture and Subculture" by J. Milton Yinger, American Sociological Review, Vol. 25, No. 5 (Oct., 1960) https://www.jstor.org/stable/2090136
  4. ↑ a b Shea, F. X. 1973. Reason and the Religion of the Counter-Culture. The Harvard Theological Review. 66 (1): 95–111. doi:10.1017/S0017816000003047. ISSN 0017-8160. JSTOR 1509351
  5. ↑ Gollin, Andrea. 23. travnja 2003. Social critic Theodore Roszak *58 explores intolerance in new novel about gay Jewish writer. PAW Online. Pristupljeno 21. lipnja 2008.
  6. ↑ Pogreška u citiranju: Nevažeća <ref> oznaka; nije zadan tekst za izvor TRbook
  7. ↑ His conception of the counterculture is discussed in Whiteley, 2012 & 2014 and Bennett, 2012.
  8. ↑ Gelder, Subcultures (2007) p. 4. "...to the banalities of mass cultural forms".
  9. ↑ Hodkinson and Deicke, Youth Cultures (2007), p. 205. "...opposition to, the middle-class establishment of adults."
  10. ↑ Hebdige, Subculture (1979), p. 127. "defining themselves against the parent culture."
  11. ↑ Hall & Jefferson, Resistance Through Rituals (1991), p. 61. "They make articulate their opposition to dominant values and institutions—even when, as frequently occurred, this does not take the form of an overtly political response."
  12. ↑ Hazlehurst & Hazlehurst, Gangs and Youth Subcultures (1998), p. 59. "There does seem to be some general commitment towards antiauthoritarianism, a rejection of the traditional party political system which is considered irrelevant."
  13. ↑ Organizational Culture and Counterculture: An Uneasy Symbiosis (1983), p. 52.
  14. ↑ a b Yablonsky, Lewis (1968), The Hippie Trip, New York: Western Publishing, Inc., ISBN 978-0595001163, pp. 21–37.
  15. ↑ Cf. Whiteley, 2012 & 2014.
  16. ↑ Cf. Andy Bennett, 2012.
  17. ↑ The Sparrows' Nest Library and Archive - The Sparrows' Nest Library and Archive. www.thesparrowsnest.org.uk. Inačica izvorne stranice arhivirana 7. siječnja 2014. Pristupljeno 20. lipnja 2010.
  18. ↑ Keith Leonard, who co-founded Mushroom Bookshop, has died | This is Nottingham. Inačica izvorne stranice arhivirana 27. svibnja 2012. Pristupljeno 7. studenoga 2019.
  19. ↑ Making Sense of Marcel Duchamp. www.understandingduchamp.com. Inačica izvorne stranice arhivirana 9. travnja 2011. Pristupljeno 13. studenoga 2015.
  20. ↑ Many are finding this shocking piece hidden inside Banksy's 'Dismaland' gut-wrenching. Tech Insider. 20. kolovoza 2015. Pristupljeno 13. studenoga 2015.
  21. ↑ Julian Henriques (2008), "Sonic diaspora, vibrations, and rhythm: thinking through the sounding of the Jamaican dancehall session", African and Black Diaspora, 1:2, 215–236, DOI: 10.1080/17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  22. ↑ Julian Henriques (2008), "Sonic diaspora, vibrations, and rhythm: thinking through the sounding of the Jamaican dancehall session", African and Black Diaspora, 1:2, 215–236, DOI: 10.1080/17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  23. ↑ a b Stop Fooling Yourself: Coachella Style Is Trash—"Counterculture" and "subculture" have been assimilated into a commercialized "pop culture" product. Complex CA. Pristupljeno 13. studenoga 2015.
  24. ↑ Kornblum, William. 31. siječnja 2011. Sociology in a Changing World. Cengage Learning. ISBN 9781133172857
  25. ↑ a b Lingel, Jessa. 2017. Digital countercultures and the struggle for community. The MIT Press. Cambridge, Massachusetts. str. 21. ISBN 978-0-262-34015-1. OCLC 982287921
  26. ↑ McGlotten, Shaka. 2013. Virtual intimacies : media, affect, and queer sociality. Albany. str. 3. ISBN 978-1-4619-5242-8. OCLC 864139116
  27. ↑ Lingel, Jessa. 2017. Digital countercultures and the struggle for community. Cambridge, Massachusetts. str. 25. ISBN 978-0-262-34015-1. OCLC 982287921
  28. ↑ Graham, Mark. 25. listopada 2012. Geography/Internet: Ethereal Alternate Dimensions of Cyberspace or Grounded Augmented Realities?. The Geographical Journal (engleski). Rochester, NY: 9. SSRN 2166874
  29. ↑ a b Hoffman, Amy (2007) An Army of Ex-Lovers: My life at the Gay Community News. University of Massachusetts Press. pp.xi-xiii. ISBN 978-1558496217
  30. ↑ Gay Liberation Front: Manifesto. London. 1978 [1971]. Inačica izvorne stranice arhivirana 30. travnja 2012. Pristupljeno 29. listopada 2023.
  31. ↑ See sodomy law for more information
  32. ↑ Freud, S. (1905). Three essays on the theory of sexuality. In J. Strachey (Ed. and Trans.), The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud. (Vol. 7, pp. 123–245). London: Hogarth Press. (Original work published 1905) pp. 423–424
  33. ↑ a b Kaiser, C. 1997. The Gay Metropolis. New York: Harcourt Brace. ISBN 978-0-15-600617-0
  34. ↑ Sagert, Kelly Boyer. 2007. The 1970s. Greenwood Press. Westport, Conn.. str. 203–204. ISBN 978-0-313-08522-2. OCLC 232361470. During the late 1960s various male counterculture groups, most notably gay, but also heterosexual black and Latino, created an alternative to rock'n'roll, which was dominated by white—and presumably heterosexual—men. This alternative was disco.
  35. ↑ Voice, Village. 10. srpnja 2001. Disco Double Take. The Village Voice. Pristupljeno 5. studenoga 2022.
  36. ↑ What's That Sound?. digital.wwnorton.com. Pristupljeno 5. studenoga 2022.
  37. ↑ Discomusic.com. www.discomusic.com. Pristupljeno 5. studenoga 2022.
  38. ↑ (2002) "Traces of the Spirit: The Religious Dimensions of Popular Music", ISBN 978-0-8147-9809-6, p.117: "New York City was the primary center of disco, and the original audience was primarily gay African Americans and Latinos."
  39. ↑ (1976) "Stereo Review", University of Michigan, p.75: "[..] and the result—what has come to be called disco—was clearly the most compelling and influential form of black commercial pop music since the halcyon days of the "Motown Sound" of the middle Sixties."
  40. ↑ Shapiro, Peter. "Turn the Beat Around: The Rise and Fall of Disco", Macmillan, 2006. p.204–206: "'Broadly speaking, the typical New York discotheque DJ is young (between 18 and 30), Italian, and gay,' journalist Vince Aletti declared in 1975...Remarkably, almost all of the important early DJs were of Italian extraction...Italian Americans have played a significant role in America's dance music culture...While Italian Americans mostly from Brooklyn largely created disco from scratch..." .
  41. ↑ The Cambridge history of American music. David Nicholls. Cambridge University Press. Cambridge, UK. 1998. str. 372. ISBN 0-521-45429-8. OCLC 38748136. Initially, disco musicians and audiences alike belonged to marginalized communities: women, gay, black, and LatinosCS1 održavanje: others (link)
  42. ↑ Disco Music Genre Overview. AllMusic
  43. ↑ The Village People Songs, Albums, Reviews, Bio & More. AllMusic (engleski). Pristupljeno 5. studenoga 2022.
  44. ↑ Sylvester | Biography, Albums, Streaming Links. AllMusic
  45. ↑ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):719.
  46. ↑ Lord, A., and Zajicek, A. M. "The history of the contemporary grassroots women's movement in northwest Arkansas, 1970–2000." Fayetteville, AR
  47. ↑ Polletta, Francesca. "Free Spaces in Collective Action" Theory and Society, 28/1. (Feb 1999):1.
  48. ↑ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):720-722.
  49. ↑ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):720-719.
  50. ↑ a b Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land". Journal of Homosexuality, 56 (2009):729.
  51. ↑ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):734.
  52. ↑ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land". Journal of Homosexuality, 56 (2009):732.
  53. ↑ Conger, J. J. (1975) "Proceedings of the American Psychological Association, Incorporated, for the year 1974: Minutes of the Annual meeting of the Council of Representatives." American Psychologist, 30, 620-651.
  54. ↑ Triumph of the New. news.google.com. Pristupljeno 5. studenoga 2022.
  55. ↑ Rip it Up and Start Again Post Punk 1978-1984 by Simon Reynolds United States Edition pp. 332-352
  56. ↑ Cateforis, Theo. Are We Not New Wave Modern Pop at the Turn of the 1980s. The University of Michigan Press, 2011. ISBN 0-472-03470-7.
  57. ↑ LAWRENCE ET AL. v. TEXAS (PDF). 26. lipnja 2003. Inačica izvorne stranice (PDF) arhivirana 4. ožujka 2007. Pristupljeno 2. ožujka 2007.
  58. ↑ Mary Works Covington, Rockin' At the Red Dog: The Dawn of Psychedelic Rock, 2005.
  59. ↑ Carlos Santana: I'm Immortal interview by Punto Digital, October 13, 2010
  60. ↑ Vincent, Rickey.  "Sly and the Family Stone."  Encyclopædia Britannica. Retrieved from www.Britannica.com, 22 December 2018.
  61. ↑ Mankin, Bill.  We Can All Join In: How Rock Festivals Helped Change America  Arhivirana inačica izvorne stranice (Wayback Machine). Like the Dew. 2012.
  62. ↑ Ankony, Robert C., "Counterculture of the 1960s," Criminology Brief of Theorists, Theories, and Terms, CFM Research, Jul. 2012. p.36.
  63. ↑ Krugman, Paul. 2007. The Conscience of a Liberal. W. W. Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-06069-0 Chapter 5. Economist Paul Krugman comments on the effects of the economy on the counterculture: "In fact," he argues, "you have to wonder whether the Nixon recession of 1969-1971 [which nearly doubled the unemployment rate] didn't do more to end the hippie movement than the killings at Altamont."
  64. ↑ a b Yenne, Bill. 1989. The Beatles. Longmeadow Press. ISBN 978-0-681-00576-1 pp. 46-55
  65. ↑ Vietnam march George street. Art Gallery of New South Wales. 2007. Pristupljeno 31. siječnja 2018.
  66. ↑ a b Rickard, John. 2017. Australia: A Cultural History. Monash University Publishing. str. 224. ISBN 978-1-921867-60-6
  67. ↑ Garner, Helen. 3. ožujka 2008. Monkey grip / Helen Garner. ISBN 9781742282138. Pristupljeno 2. travnja 2018. Prenosi National Library of Australia
  68. ↑ a b Encyclopedia of Post-Colonial Literatures in English. Routledge. 2004. str. 564. ISBN 978-1-134468-48-5
  69. ↑ Elizabeth Nelson, The British Counter-Culture, 1966-73: A Study of the Underground Press (1989) excerpt
  70. ↑ Steven D. Stark, Meet the Beatles: a cultural history of the band that shook youth, gender, and the world (2005).
  71. ↑ Barry J. Faulk, British rock modernism, 1967-1977: the story of music hall in rock (2016).
  72. ↑ William Osgerby, Youth in Britain since 1945 (1998)
  73. ↑ Sylvia A. Ellis, "Promoting solidarity at home and abroad: the goals and tactics of the anti-Vietnam War movement in Britain." European Review of History: Revue européenne d'histoire 21.4 (2014): 557-576.
Dobavljeno iz "https://hr.wikipedia.org/w/index.php?title=Nacrt:Kontrakultura&oldid=6840722"