Prijeđi na sadržaj

Posthumanizam

Izvor: Wikipedija
Posthumanizam
Posthumanizam
 Sadržaj članka ili odjeljka izgleda kao strojni prijevod. (Rasprava)Popravite članak ispravljanjem netočnih prijevoda i konstrukcija koje ne pripadaju hrvatskom jeziku. (pomoć)

Posthumanizam (što znači "poslije humanizma " ili "izvan humanizma") je teorijski pojam s najmanje sedam definicija prema filozofu Francesci Ferrandu :[1]

  1. Antihumanizam : svaka teorija koja je kritična prema tradicionalnom humanizmu i tradicionalnim idejama o čovječanstvu i ljudskom stanju .[2]
  2. Kulturni posthumanizam : odjeljak kulturne teorije kritična prema temeljnim pretpostavkama humanizma i njegovog naslijeđa[3] koja ispituje i propituje povijesne pojmove "ljudske" i "ljudske nature", često dovodeći u pitanje tipične pojmove ljudske subjektivnosti i utjelovljenja[4] i nastoji pogurati se dalje od arhaičnih koncepata " ljudske prirode " kako bi razvio one koji se stalno prilagođavaju suvremenom tehnoznanstvenom znanju.[5]
  3. Filozofski posthumanizam : filozofski smjer[6] koji se oslanja na kulturni posthumanizam, filozofski dio ispituje etičke implikacije širenja kruga moralnih briga i širenja subjektivnosti izvan ljudske vrste.[4][7]
  4. Posthumano stanje : dekonstrukcija ljudskog stanja od strane kritičkih teoretičara .[8]
  5. Posthumani transhumanizam : transhumanistička ideologija i pokret koji nastoji razviti i učiniti dostupnim tehnologije koje eliminiraju starenje, omogućuju besmrtnost i uvelike poboljšavaju ljudske intelektualne, fizičke i psihološke kapacitete, kako bi se postigla " posthumanska budućnost ".
  6. Preuzimanje AI -a: varijanta transhumanizma u kojoj ljudi neće biti poboljšani, već će ih na kraju zamijeniti umjetna inteligencija. Neki filozofi, uključujući Nicka Landa, promiču stajalište da bi ljudi trebali prihvatiti i prihvatiti njihovu konačnu smrt.[9] To je povezano s gledištem o " kozmizmu ", koji podržava izgradnju jake umjetne inteligencije čak i ako to može dovesti do kraja čovječanstva, jer bi po njihovom mišljenju "bila kozmička tragedija ako čovječanstvo zamrzne evoluciju na maloj ljudskoj razini" .[10][11][12]
  7. Dobrovoljno ljudsko izumiranje, koji traži "postljudsku budućnost" koja je u ovom slučaju budućnost bez ljudi.[13]

Filozofski posthumanizam

[uredi | uredi kôd]

Filozof Ted Schatzki predlaže da postoje dvije varijante posthumanizma filozofske vrste:[14]

Jedan, koji on naziva 'objektivizmom', pokušava se suprotstaviti pretjeranom naglašavanju subjektivnog ili intersubjektivnog koji uništava humanizam, te naglašava ulogu neljudskih agenata, bilo da se radi o životinjama i biljkama, ili računalima ili ostalim stvarima.[14]

Drugi daje prioritet praksama, posebno društvenim praksama, nad pojedincima (ili pojedinačnim subjektima) koji, kažu, čine pojedinca.[14]

Potencijalno postoji i treća vrsta posthumanizma, koju je zastupao filozof Herman Dooyeweerd. Iako ga nije označio kao 'posthumanizam', napravio je opsežnu i prodornu imanentnu kritiku humanizma, a zatim konstruirao filozofiju koja nije pretpostavljala ni humanističku, ni skolastičku ni grčku misao, već je započela s drugačijim vjerskim motivom .[15] Dooyeweerd je dao prednost pravu i smislenosti kao onome što čovječanstvu i svemu ostalom omogućuje postojanje, ponašanje, život, događanje itd. " Značenje je biće svega što je stvoreno ", napisao je Dooyeweerd, "i priroda čak i našeg sebstva."[16] I ljudi i neljudi podjednako funkcioniraju podložni zajedničkoj 'strani zakona', koja je raznolika, sastavljena od niza različitih zakonskih sfera ili aspekata .[17] Vremensko biće i ljudskog i neljudskog je višeaspektno; na primjer, i biljke i ljudi su tijela koja funkcioniraju u biotičkom aspektu, a i računala i ljudi djeluju u formativnom i jezičnom aspektu, ali ljudi također funkcioniraju u estetskom, pravnom, etičkom i vjerskom aspektu. Dooyeweerdianska verzija sposobna je inkorporirati i integrirati i objektivističku verziju i verziju praksi, jer omogućuje neljudskim agentima njihovo vlastito subjektivno funkcioniranje u različitim aspektima i stavlja naglasak na aspektualno funkcioniranje.[18]

Pojava filozofskog posthumanizma

[uredi | uredi kôd]

Ihab Hassan, teoretičar akademskog studija književnosti, jednom je izjavio:

Humanism may be coming to an end as humanism transforms itself into something one must helplessly call posthumanism.[19]

Ovakav pogled prethodi većini smjerova posthumanizma koji su se razvili tijekom kasnog 20. stoljeća u donekle različitim, ali komplementarnim, domenama mišljenja i prakse. Na primjer, Hassan je poznati znanstvenik čiji se teorijski radovi izričito bave postmodernošću u društvu .[20] Izvan postmodernističkih studija, posthumanizam su razvili i implementirali različiti kulturni teoretičari, često kao reakcija na problematične inherentne pretpostavke unutar humanističke i prosvjetiteljske misli.[4]

Teoretičari koji nadopunjuju i suprotstavljaju Hassana uključuju Michela Foucaulta, Judith Butler, kibernetičare kao što su Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Benjamin H. Bratd S., Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana, Timothy Morton i Douglas Kellner. Među teoretičarima su filozofi, kao što je Robert Pepperell, koji su pisali o " posthumanom stanju ", koje se često zamjenjuje terminom "posthumanizam".[5][8]

Posthumanizam se razlikuje od klasičnog humanizma time što čovječanstvo vraća na jednu od mnogih prirodnih vrsta, odbacuje sve tvrdnje utemeljene na antropocentričnoj dominaciji.[21] Prema ovoj tvrdnji, ljudi nemaju inherentna prava uništavati prirodu ili se postavljati iznad nje u etičkim razmatranjima a priori .[22] Ljudsko znanje je također svedeno na manje kontrolirajući položaj, koji se prije smatrao odlučujućim aspektom svijeta. Ljudska prava postoje u nizu s pravima životinja i postljudskim pravima.[23] Priznaju se ograničenja i pogrešivost ljudske inteligencije, iako to ne podrazumijeva napuštanje racionalne tradicije humanizma .[24]

Zagovornici posthumanog diskursa sugeriraju da su inovativni napretci i nove tehnologije nadišle tradicionalni model čovjeka, kako je to između ostalih predložio Descartes koji je povezan s filozofijom razdoblja prosvjetiteljstva .[25] Za razliku od humanizma, diskurs posthumanizma nastoji redefinirati granice koje okružuju moderno filozofsko razumijevanje čovjeka. Posthumanizam predstavlja evoluciju mišljenja izvan suvremenih društvenih granica i temelji se na traženju istine u postmodernom kontekstu. Čineći to, odbacuje prijašnje pokušaje uspostavljanja ' antropoloških univerzalija ' prožetih antropocentričnim pretpostavkama.[21] Nedavno su kritičari nastojali opisati pojavu posthumanizma kao kritični trenutak u modernosti, argumentirajući podrijetlo ključnih posthumanističkih ideja u modernoj fikciji,[26] u Nietzscheu,[27] ili kao modernistički odgovor na krizu povijesnosti.[28]

Iako je Nietzscheova filozofija okarakterizirana kao posthumanistička,[29][30][31] filozof Michel Foucault smjestio je posthumanizam u kontekst koji razlikuje humanizam od prosvjetiteljske misli. Prema Foucaultu, njih dvoje su postojali u stanju napetosti: dok je humanizam nastojao uspostaviti norme, dok je prosvjetiteljska misao pokušavala transcendirati sve što je materijalno, uključujući granice koje je konstruirala humanistička misao.[21] Oslanjajući se na izazove prosvjetiteljstva granicama humanizma, posthumanizam odbacuje različite pretpostavke ljudskih dogmi (antropoloških, političkih, znanstvenih) i poduzima sljedeći korak pokušavajući promijeniti prirodu mišljenja o tome što znači biti čovjek. To zahtijeva ne samo decentriranje čovjeka u više diskursa (evolucijski, ekološki, tehnološki) nego i ispitivanje tih diskursa kako bi se otkrili inherentni humanistički, antropocentrični, normativni pojmovi ljudskosti i koncepta čovjeka.

Suvremeni posthumani diskurs

[uredi | uredi kôd]

Posthumanistički diskurs ima za cilj otvoriti prostore za ispitivanje što znači biti čovjek i kritički preispitati koncept "ljudskog" u svjetlu trenutnih kulturnih i povijesnih konteksta.[4] U svojoj knjizi How We Became Posthuman, N. Katherine Hayles, piše o borbi između različitih verzija postljudi dok se ono neprestano razvija zajedno s inteligentnim strojevima.[32] Takva koevolucija, prema nekim strujama posthumanog diskursa, omogućuje da se njihova subjektivna shvaćanja stvarnih iskustava prošire izvan granica utjelovljene egzistencije. Prema Haylesovom gledištu o posthumanizmu, koji se često naziva tehnološkim posthumanizmom, vizualna percepcija i digitalne reprezentacije tako paradoksalno postaju sve istaknutiji. Čak i kada netko nastoji proširiti znanje dekonstruiranjem percipiranih granica, te iste granice čine stjecanje znanja mogućim. Smatra se da korištenje tehnologije u suvremenom društvu komplicira ovaj odnos.[33]

Hayles raspravlja o prijevodu ljudskih tijela u informaciju (kao što je predložio Hans Moravec ) kako bi rasvijetlio kako su granice naše utjelovljene stvarnosti ugrožene u današnjem dobu i kako uske definicije ljudskosti više ne vrijede. Zbog toga, prema Haylesu, posthumanizam karakterizira gubitak subjektivnosti temeljene na tjelesnim granicama.[4] Ovaj dio posthumanizma, uključujući promjenu pojma subjektivnosti i narušavanje ideja o tome što znači biti čovjek, često se povezuje s konceptom kiborga Donne Haraway .[4] Međutim, Haraway se udaljila od posthumanističkog diskursa zbog toga što drugi teoretičari koriste taj izraz za promicanje utopijskih pogleda na tehnološke inovacije kako bi proširili ljudski biološki kapacitet[34] (iako bi ti pojmovi ispravnije spadali u područje transhumanizma[4] ).

Iako je posthumanizam široka i složena ideologija, ima relevantne implikacije danas i za budućnost. Pokušava redefinirati društvene strukture bez inherentnog ljudskog ili čak biološkog podrijetla, već radije u smislu društvenih i psiholoških sustava u kojima bi svijest i komunikacija potencijalno mogli postojati kao jedinstveni bestjelesni entiteti. Potom se pojavljuju pitanja u vezi s trenutačnom upotrebom i budućnošću tehnologije u oblikovanju ljudske egzistencije,[21] kao i nova pitanja vezana uz jezik, simbolizam, subjektivnost, fenomenologiju, etiku, pravdu i kreativnost .

Odnos s transhumanizmom

[uredi | uredi kôd]

Sociolog James Hughes komentira da postoji znatna zbrka između ta dva pojma.[35][36] U uvodu svoje knjige o post- i transhumanizmu, Robert Ranisch i Stefan Sorgner govore o izvoru ove zbrke, navodeći da se posthumanizam često koristi kao krovni pojam koji uključuje i transhumanizam i kritički posthumanizam.[35]

Iako se obje teme odnose na budućnost čovječanstva, razlikuju se u pogledu na antropocentrizam .[37] Pramod Nayar, autor Posthumanizma, navodi da posthumanizam ima dvije glavne grane: ontološku i kritičku.[38] Ontološki posthumanizam je sinonim za transhumanizam. Predmet se smatra “intenziviranjem humanizma”.[39] Transhumanistička misao sugerira da ljudi još nisu post-ljudi, ali da je ljudsko poboljšanje, često kroz tehnološki napredak i primjenu, prolazak postajanja postljudi.[40] Transhumanizam zadržava fokus humanizma na Homo sapiensu kao središtu svijeta, ali također smatra tehnologiju integralnom pomoći ljudskom napretku. Kritički posthumanizam, međutim, suprotstavlja se tim stavovima.[41] Kritički posthumanizam “odbacuje i ljudsku izuzetnost (ideju da su ljudi jedinstvena stvorenja) i ljudski instrumentalizam (da ljudi imaju pravo kontrolirati prirodni svijet)”.[38] Ova suprotna gledišta o važnosti ljudskih bića glavne su razlike između ta dva subjekta.[42]

Transhumanizam je također više ukorijenjen u popularnoj kulturi nego u kritičkom posthumanizmu, posebno u znanstvenoj fantastici. Pramod Nayar ovaj izraz naziva "pop posthumanizmom kina i pop kulture".[38]

Kritika

[uredi | uredi kôd]

Neki kritičari tvrde da svi oblici posthumanizma, uključujući transhumanizam, imaju više zajedničkog nego što njihovi zagovornici shvaćaju.[43] Povezujući te različite pristupe, Paul James predlaže da je 'ključni politički problem to što, zapravo, pozicija omogućuje ljudskom kao kategoriji bića da teče niz utikač povijesti':

This is ontologically critical. Unlike the naming of ‘postmodernism’ where the ‘post’ does not infer the end of what it previously meant to be human (just the passing of the dominance of the modern) the posthumanists are playing a serious game where the human, in all its ontological variability, disappears in the name of saving something unspecified about us as merely a motley co-location of individuals and communities.[44]

Međutim, neki posthumanisti u humanističkim znanostima i umjetnosti kritični su prema transhumanizmu (težina kritike Paula Jamesa), dijelom zato što tvrde da on uključuje i proširuje mnoge vrijednosti prosvjetiteljskog humanizma i klasičnog liberalizma, naime scijentizma, prema filozof performansa Shannon Bell :[45]

Altruism, mutualism, humanism are the soft and slimy virtues that underpin liberal capitalism. Humanism has always been integrated into discourses of exploitation: colonialism, imperialism, neoimperialism, democracy, and of course, American democratization. One of the serious flaws in transhumanism is the importation of liberal-human values to the biotechno enhancement of the human. Posthumanism has a much stronger critical edge attempting to develop through enactment new understandings of the self and others, essence, consciousness, intelligence, reason, agency, intimacy, life, embodiment, identity and the body.[45]

Dok mnogi moderni vođe prihvaćaju prirodu ideologija opisanih posthumanizmom, neki su skeptičniji i kritični prema tom pojmu. Donna Haraway, autorica <i id="mwATM">Manifesta kiborga</i>, otvoreno je odbacila taj pojam, iako priznaje filozofsku usklađenost s posthumanizmom. Haraway se umjesto toga odlučuje za termin vrste pratioca, koji se odnosi na neljudske entitete s kojima ljudi koegzistiraju.[34]

Pitanja o rasnim problemima, tvrde neki, su izostavljena unutar "zaokreta" posthumanizmu. Napominjući da su pojmovi "post" i "ljudi" već napunjeni rasnim značenjem, kritička teoretičarka Zakiyyah Iman Jackson tvrdi da poriv za pomicanjem "izvan" ljudskog unutar posthumanizma prečesto zanemaruje "prakse čovječanstva i kritike koje proizvode crnci", [46] uključujući Frantza Fanona i Aimea Cesairea do Hortense Spillers i Freda Motena. [46] Preispitujući konceptualne osnove u kojima se takav način "s one strane" čini čitljivim i održivim, Jackson tvrdi da je važno primijetiti da "crnilo uvjetuje i čini vrlo neljudski poremećaj" na koji posthumanisti pozivaju. [46] Drugim riječima, s obzirom na to da rasa općenito i crnilo posebno čine same pojmove kroz koje se prave razlike između ljudi i neljudskih, na primjer u trajnom nasljeđu znanstvenog rasizma, gesta prema „s onu stranu“ zapravo nas „vraća u eurocentrični transcendentalizam koji je dugo bio osporavan”. [46] Posthumanistička znanost, zbog karakterističnih retoričkih tehnika, također je često podvrgnuta istim kritikama koje su obično bile upućene postmodernističkoj znanosti 1980-ih i 1990-ih.

Vidi također

[uredi | uredi kôd]

Izvori

[uredi | uredi kôd]
  1. ↑ Ferrando, Francesca. 2013. Posthumanism, Transhumanism, Antihumanism, Metahumanism, and New Materialisms: Differences and Relations (PDF). Existenz. ISSN 1932-1066. Pristupljeno 14. ožujka 2014.
  2. ↑ J. Childers/G. Hentzi eds., The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism (1995) p. 140-1
  3. ↑ Esposito, Roberto. 2011. Politics and human nature. Angelaki. 16 (3): 77–84. doi:10.1080/0969725X.2011.621222
  4. ↑ a b c d e f g Miah, A. (2008) A Critical History of Posthumanism. In Gordijn, B. & Chadwick R. (2008) Medical Enhancement and Posthumanity. Springer, pp.71-94.
  5. ↑ a b Badmington, Neil. 2000. Posthumanism (Readers in Cultural Criticism). Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-333-76538-8 Pogreška u citiranju: nevaljala <ref> oznaka; ime "Badmington 2000" definirano više puta s različitim sadržajem
  6. ↑ Ferrando, Francesca. 27. lipnja 2019. Philosophical Posthumanism. Bloomsbury Reference Online. ISBN 9781350059498. Pristupljeno 18. prosinca 2019.
  7. ↑ Morton, Timothy, 1968. 9. ožujka 2018. Being ecological. Cambridge, Massachusetts. ISBN 978-0-262-03804-1. OCLC 1004183444CS1 održavanje: više imena: authors list (link)
  8. ↑ a b Hayles, N. Katherine. 1999. How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. University Of Chicago Press. ISBN 978-0-226-32146-2 Pogreška u citiranju: nevaljala <ref> oznaka; ime "Hayles 1999" definirano više puta s različitim sadržajem
  9. ↑ The Darkness Before the Right. Inačica izvorne stranice arhivirana 17. svibnja 2016. Pristupljeno 28. studenoga 2015.
  10. ↑ Hugo de Garis. 2002. First shot in Artilect war fired. Inačica izvorne stranice arhivirana 17. listopada 2007.
  11. ↑ Machines Like Us interviews: Hugo de Garis. 3. rujna 2007. Inačica izvorne stranice arhivirana 7. listopada 2007. gigadeath – the characteristic number of people that would be killed in any major late 21st century war, if one extrapolates up the graph of the number of people killed in major wars over the past 2 centuries
  12. ↑ Garis, Hugo de. The Artilect War - Cosmists vs. Terrans (PDF). agi-conf.org. Pristupljeno 14. lipnja 2015.
  13. ↑ Torres, Phil. 12. rujna 2017. Morality, foresight, and human flourishing : an introduction to existential risks. Durham, North Carolina. ISBN 978-1-63431-143-4. OCLC 1002065011
  14. ↑ a b c Schatzki, T.R. 2001. Introduction: Practice theory, in The Practice Turn in Contemporary Theory eds. Theodore R.Schatzki, Karin Knorr Cetina & Eike Von Savigny. pp. 10-11
  15. ↑ Ground Motives - the Dooyeweerd Pages
  16. ↑ Dooyeweerd, H. (1955/1984). A new critique of theoretical thought (Vol. 1). Jordan Station, Ontario, Canada: Paideia Press. P. 4
  17. ↑ 'law-side'
  18. ↑ his radical notion of subject-object relations
  19. ↑ Hassan, Ihab. 1977. Prometheus as Performer: Toward a Postmodern Culture?. Michel Benamou, Charles Caramello (ur.). Performance in Postmodern Culture. Coda Press. Madison, Wisconsin. ISBN 978-0-930956-00-4
  20. ↑ Thiher, Allen. 1990. Postmodernism's Evolution as Seen by Ihab Hassan (PDF). Contemporary Literature. 31 (2): 236–239. doi:10.2307/1208589. JSTOR 1208589. Pristupljeno 19. prosinca 2020.
  21. ↑ a b c d Wolfe, C. (2009). 'What is Posthumanism?' University of Minnesota Press. Minneapolis, Minnesota.
  22. ↑ Milstein, T. & Castro-Sotomayor, J. (2020). Routledge Handbook of Ecocultural Identity. London, UK: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  23. ↑ Evans, Woody. 2015. Posthuman Rights: Dimensions of Transhuman Worlds. Teknokultura. 12 (2). doi:10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072
  24. ↑ Addressed repeatedly, albeit differently, among scholars, e.g. Stefan Herbrechter, Posthumanism: A Critical Analysis (London: A&C Black, 2013), 126 and 196-97. ISBN 1780936907, 9781780936901
  25. ↑ Badmington, Neil. Posthumanism. Blackwell Reference Online. Pristupljeno 22. rujna 2015.
  26. ↑ Genealogy. Critical Posthumanism Network. 1. listopada 2013. Pristupljeno 30. srpnja 2019.
  27. ↑ Wallace, Jeff. Prosinac 2016. Modern. The Cambridge Companion to Literature and the Posthuman. The Cambridge Companion to Literature and the Posthuman. str. 41–53. doi:10.1017/9781316091227.007. ISBN 9781316091227. Pristupljeno 30. srpnja 2019.
  28. ↑ Borg, Ruben. 7. siječnja 2019. Fantasies of Self-Mourning: Modernism, the Posthuman and the Finite. Brill Rodopi. doi:10.1163/9789004390355. ISBN 9789004390355
  29. ↑ Posthumanism in the Age of Humanism: Mind, Matter, and the Life Sciences after Kant. Bloomsbury Publishing USA. 4. listopada 2018. ISBN 9781501335693
  30. ↑ The Routledge Handbook of Biopolitics. Routledge. 5. kolovoza 2016. ISBN 9781317044079
  31. ↑ Philosophical Posthumanism. Bloomsbury. 27. lipnja 2019. ISBN 9781350059481
  32. ↑ Cecchetto, David. 2013. Humanesis: Sound and Technological Posthumanism. University of Minnesota Press. Minneapolis, MN.
  33. ↑ Hayles, N. Katherine, 1943. 5. travnja 2017. Unthought : the power of the cognitive nonconscious. Chicago. ISBN 978-0-226-44774-2. OCLC 956775338CS1 održavanje: više imena: authors list (link)
  34. ↑ a b Gane, Nicholas. 2006. When We Have Never Been Human, What Is to Be Done?: Interview with Donna Haraway. Theory, Culture & Society. 23 (7–8): 135–158. doi:10.1177/0263276406069228 Pogreška u citiranju: nevaljala <ref> oznaka; ime "gane" definirano više puta s različitim sadržajem
  35. ↑ a b Ranisch, Robert. Siječanj 2014. Post- and Transhumanism: An Introduction. Pristupljeno 25. kolovoza 2016. journal zahtijeva |journal= (pomoć)
  36. ↑ MacFarlane, James. 23. prosinca 2014. Boundary Work: Post- and Transhumanism, Part I, James Michael MacFarlane. Pristupljeno 25. kolovoza 2016.
  37. ↑ Umbrello, Steven. 17. listopada 2018. Posthumanism. Con Texte (engleski). 2 (1): 28–32. doi:10.28984/ct.v2i1.279. ISSN 2561-4770
  38. ↑ a b c K., Nayar, Pramod. 28. listopada 2013. Posthumanism. Cambridge. ISBN 9780745662404. OCLC 863676564 Pogreška u citiranju: nevaljala <ref> oznaka; ime ":1" definirano više puta s različitim sadržajem
  39. ↑ Cary., Wolfe. 2010. What is posthumanism?. University of Minnesota Press. Minneapolis. ISBN 9780816666157. OCLC 351313274
  40. ↑ Wolfe, Cary. 2010. What is Posthumanism?. U of Minnesota Press. ISBN 9780816666140
  41. ↑ Deretić, Irina; Sorgner, Stefan Lorenz, ur. 1. siječnja 2016. From Humanism to Meta-, Post- and Transhumanism?. www.peterlang.com (engleski). doi:10.3726/978-3-653-05483-5. ISBN 9783653967883. Pristupljeno 8. listopada 2020.
  42. ↑ Umbrello, Steven; Lombard, Jessica. 14. prosinca 2018. Silence of the Idols: Appropriating the Myth of Sisyphus for Posthumanist Discourses. Postmodern Openings (engleski). 9 (4): 98–121. doi:10.18662/po/47. ISSN 2069-9387
  43. ↑ Winner, Langdon. 2005. Resistance is Futile: The Posthuman Condition and Its Advocates. Harold Bailie, Timothy Casey (ur.). Is Human Nature Obsolete?. M.I.T. Press. Massachusetts Institute of Technology, October 2004. str. 385–411. ISBN 978-0262524285CS1 održavanje: lokacija (link)
  44. ↑ James, Paul. 2017. Alternative Paradigms for Sustainability: Decentring the Human without Becoming Posthuman. Karen Malone; Son Truong; Tonia Gray (ur.). Reimagining Sustainability in Precarious Times. Ashgate. str. 21
  45. ↑ a b Zaretsky, Adam. 2005. Bioart in Question. Interview. Inačica izvorne stranice arhivirana 15. siječnja 2013. Pristupljeno 28. siječnja 2007. journal zahtijeva |journal= (pomoć)
  46. ↑ a b c d Jackson 2015. Pogreška u predlošku sfn: ne postoji izvor s oznakom: CITEREFJackson2015 (pomoć)

Citirani radovi

[uredi | uredi kôd]
v • r • u
Filozofija
Istočnjačka filozofija • Zapadnjačka filozofija
Povijest filozofije
Popisi
Discipline
Teme filozofije
Škole
Kategorija

Predložak:Authority control

Dobavljeno iz "https://hr.wikipedia.org/w/index.php?title=Posthumanizam&oldid=6975603"