Prijeđi na sadržaj

Nevidljivi Ružičasti Jednorog

Izvor: Wikipedija
Nevidljivi Ružičasti Jednorog

Nevidljivi Ružičasti Jednorog je bog u parodijama religije, koji se često koristi kao satira teističkih vjerovanja. Riječ je o bogu koji je paradoksalno istovremeno nevidljiv i ružičast.[1] Zbog toga ga u raspravama koriste ateisti i skeptici.[2]

Nevidljivi Ružičasti Jednorog koristi se kako bi se dokazalo da su vjerovanja u nadnaravno neosnovana, primjerice, zamjenjujući riječ "Bog" u bilo kojoj teističkoj tvrdnji s "Nevidljivim Ružičastim Jednorogom".[3] Međusobno isključivi atributi nevidljivosti i ružičastosti, zajedno s nemogućnošću da se ospori njegovo postojanje služe kako bi satirom ukazali na kontradikciju u sposobnostima koje neki teisti daju teističkom božanstvu.[2]

Povijest

[uredi | uredi kôd]

Nevidljivi Ružičasti Jednorog je postao poznat prvenstveno kroz online kulturu, i na internetu postoji nekoliko web stranica posvjećenih njemu. Analogija s Nevidljivim Ružičastim Jednorogom prvi se put pojavila 17. srpnja 1990.[4] na Usenet grupi alt.atheism.

Koncept je dalje razvila grupa studenata od 1994. do 1995. godine. Oni su napisali manifest o besmislenoj religiji baziranoj na nekoliko Nevidljivih Ružičastih Jednoroga.[5] Najčešće citirani dio je:

Nevidljivi Ružičasti Jednorozi su bića velike duhovne moći. Ovo znamo jer su sposobna istovremeno biti nevidljiva i ružičasta. Kao i sve religije, Vjera u Nevidljive Ružičaste Jednoroge je bazirana na logici i vjeri. Mi vjerujemo da su ružičasti, mi logično znamo da su nevidljivi jer ih ne vidimo" - Steve Eley[6][7]

2007. godine, Niamh Wallace je iznio mišljenje da je Nevidljivi Ružičasti Jednorog postao simbol ateizma.[8]

Slični koncepti

[uredi | uredi kôd]

1996. godine, jednorog kojeg nitko ne vidi korišten je u ljetnom kampu za djecu za poticanje slobodnog mišljenja u SAD-u, kojeg je ustanovio dr. L. Wilson. Kako je kasnije navedeno u Cincinnati Enquirer-u, "kamperi moraju pokušati dokazati da imaginarni jednorozi - kao metafora za Boga - ne postoje". Richard Dawkins je u svojoj knjigi Iluzija o Bogu napisao: "Russellov čajnik, naravno, predstavlja bezbrojan broj stvari čije postojanje je uvjerljivo i ne može biti dokazano...Filozofija najdraži je nevidljivi, neopipljivi, nečujni jednorog."[9]

Izvori

[uredi | uredi kôd]
  1. Angeles, Peter A. 1992. Harper Collins Dictionary of Philosophy. Harper Perennial, New York. ISBN 0-06-461026-8
  2. a b Maartens, Willie. 1. lipnja 2006. Mapping Reality: A Critical Perspective on Science and Religion. iUniverse. ISBN 0-595-40044-2
  3. Narciso, Dianna. 1. ožujka 2004. Like Rolling Uphill: Realizing the Honesty of Atheism. Media Creations. ISBN 1-932560-74-2
  4. Gibson, Scott. 17. srpnja 1990. 'Proof' of God's Existence. Inačica izvorne stranice (Usenet post) arhivirana 14. srpnja 2009. Pristupljeno 10. travnja 2007.. how about refuting the existence of invisible pink unicorns?
  5. http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/U566116 Alex Tufty Ashman. 8. veljače 2007. The Invisible Pink Unicorn. bbc.co.uk. Pristupljeno 8. svibnja 2008.
  6. Judson Poling, Garry Poole, MS Debra Poling. 2003. Do Science and the Bible Conflict?. Zondervan. str. 20. ISBN 9780310245070CS1 održavanje: više imena: authors list (link)
  7. Jack Huberman. 2006. The Quotable Atheist. Nation Books. str. 103. ISBN 1560259698
  8. Wallace, Niamh. 27. prosinca 2007. Female Bonding. Phoenix New Times. Inačica izvorne stranice arhivirana 8. listopada 2012. Pristupljeno 8. listopada 2009.
  9. Dawkins, Richard. 2006. The God hypothesis: the poverty of agnosticism. The God Delusion. Trade paperback izdanje. Bantam Press. Kent. str. 52–53. ISBN 9780593058251. Inačica izvorne stranice arhivirana 12. veljače 2010. Pristupljeno 8. listopada 2009.