Ginecej
U staroj Grčkoj, ginecej ( grčki: γυναικεῖον, gynaikeion, od starogrčkog grc. γυναικεία gynaikeia "dio kuće rezerviran za žene"; doslovno "od žena")[1] ili koje pripadaju ženama, ženskog roda") ili ginekonitis (grčki: γυναικωνῖτις, gynaikōnitis "ženski stanovi u kući")[2] je bila zgrada ili dio kuće rezerviran za žene, općenito najunutarnji stan. Drugim riječima, ženske četvrti, slične južnoazijskoj Anthapuri i islamskoj južnoazijskoj zenani. Ginecej je pandan andronu ili muškim odajama.
Udana žena iz kućanstva često bi se noću pridružila neudanim ženama i robinjama kada se nije pridružila svom mužu. Žene su većinu dana provodile u ovom dijelu kuće. Ove su sobe bile udaljenije od onih rezerviranih za muškarce jer su bile udaljene od ulica i javnih površina kuće. Kad su se posjetitelji zabavljali, žene nisu bile prisutne, nego su ostale u ovom osamljenom dijelu kuće.[3]
Dio carske palače u Konstantinopolu tijekom vladavine grčkog Bizantskog Carstva bio je poznat kao ginaikonitis i bio je rezerviran za žene. Imao je vlastite ceremonijalne obrede i procesije, kao i političku dinamiku.
Tekst koji slijedi uključuje osobno mišljenje i temelji se na nekoliko usmjerenih izvora. Razvrstavajući ostatke stambenih arhitektonskih kompleksa pronađenih na mjestima kao što su Zagora[4] i Olynthos,[5] arheolozi su uspjeli istražiti društvenu dinamiku starogrčkog društva dok se ono razvijalo u polise ili gradove-države. Arheolozi su razvili različite perspektive o tome kako je arhitektonski dizajn temeljno korišten u dominaciji nad ženama i nižim klasama kroz različita razdoblja povijesti. Izdvajanje žena iz javne sfere dodavanjem vrata, granicama vidika između prostorija, dodavanjem dvorišta, pa čak i dodavanjem drugog kata paralelno je s postupnim razvojem grada-države.
Neki bi tvrdili da se prisutnost žena u javnoj sferi u određenom trenutku povećala kroz promjene odijevanja i povećanu upotrebu vela ili hidžaba u nekim muslimanskim zajednicama.[5] Neki istraživači vide hidžab ili veo kao produžetak doma i služi za zaštitu žena od pogleda muškaraca koji nisu u rodu. Dominacija žena putem društvenih konvencija kao što je nametanje nošenja vela i stvaranje zaštitnika žena, te ograničenja kretanja unutar i izvan kuće vidljivi su u postojećim povijesnim zapisima.
Muški građani rođeni slobodni imali su političku, društvenu i ekonomsku moć unutar domaće i javne sfere, što dokazuje ogromna količina dostupnih povijesnih zapisa o nasljeđivanju, imovinskim pravima i trgovinskim ugovorima.[6]> Drevni pravni udžbenici i sačuvana umjetnička djela otkrivaju nasljedna i imovinska prava koja favoriziraju mušku rodbinu, pa čak i muškarce koji nisu u rodbinskoj vezi, u odnosu na žene u kućanstvu. Praksa napuštanja novorođenih ženskih beba otkrivala je društvo koje je favoriziralo muški spol.[6] Stvaranje posebnih prostorija u kući namijenjenih isključivo muškoj socijalizaciji pojavilo se u određenom trenutku u klasičnom grčkom razdoblju. Praksa održavanja simpozija unutar androna s mogućom svrhom dogovaranja ekonomskih dogovora unutar muške aristokratske zajednice aludira se u mnogim keramičkim vazama i zidnim slikama.[7] Pretragom ovih preživjelih ostataka kućne sfere arheolozi su uspjeli sastaviti razumijevanje društvene, ekonomske i političke stvarnosti žena.
Umjetničke reference mogu malo rasvijetliti vjerske, kulturne i gospodarske aktivnosti aristokratskih elemenata društva. Ključni za istraživanje statusa žena bili su arheološki dokazi pronađeni ili implicirani unutar iskopanih stambenih građevina. Artefakti kao što su keramičke vaze, tkalački stanovi, šalice i metalne šarke pronađeni unutar iskopanih mjesta sugeriraju društvene, kulturne i ekonomske tragove.[8] Tkalački razboji i preše za masline smješteni unutar stambenih zona iskopavanja dodatno sugeriraju ekonomsku ulogu žena u domu.[9] Tekstualni dokazi dokazuju proizvodnju tekstila i ulogu koju su muškarci imali u trgovini takvim proizvodima, dok su žene i njihovi robovi stvarali proizvode za trgovanje i prodaju. Ksenofontovi spisi izražavaju Sokratovo shvaćanje uloge aristokratskih žena kao uloge tkanja i upravljanja robovima u kućanstvu, dok se muškarci koji imaju građanska prava mogu slobodno kretati u javnoj sferi.[3] Ostale društvene norme pronađene u populariziranoj literaturi uključuju ideju da bjelina kože žena dokazuje njihov status.[6] Robovi i prostitutke imali su pristup područjima javne i privatne sfere i često su radili na otvorenom.
Odvajanje spolova unutar kućanstva pokazalo se vrlo važnim za održavanje doma koji je bio ekonomski temelj grada-države, kroz proizvodnju tržišnih dobara. Čini se da je kultura nadzora vidljiva kroz promjene oblika kućanstva, do radijalnog oblika koji je omogućio bolju vidljivost i korištenje simpozija u andronu.[7] Šalice pronađene u prostorijama identificiranim kao andron također su sadržavale druge artefakte poput ostataka drvene klupe, koji se također pokazuju sličnim slikanim prikazima simpozija pronađenim na keramičkim vazama. Metalne šarke i udubljenja na konstrukcijama za koje se može reći da su nosive upućuju na pregrađivanje prostora za moguće privatne funkcije koje su zahtijevale ograničen pogled članova kućanstva. Arheolozi su raspravljali o mogućnosti da su se vjerski činovi odvijali unutar kuće prije stvaranja hramova, te su vjerske činove obično provodile žene određenog statusa u zajednicama.[8]
U diskursu dominira pojam javnih i privatnih sfera koje se razvijaju u tandemu s promjenama u arhitektonskom dizajnu doma, što sugerira ideju korištenja prostora u olakšavanju društvenog uvjetovanja kako bi se održale društvene, kulturne i političke norme. Raspored i dizajn stambenih struktura nagovještavaju funkcionalnost prostora te društvene i kulturne norme koje su možda postojale, ali i nisu. Promjene u arhitektonskom dizajnu stambenih objekata sugeriraju utjecaj političkih i društvenih promjena. Megaron, struktura s jednom prostorijom, proširena je u veličini kako bi se smjestila u više soba s dvorištem u sredini, a neke su uključivale i drugi kat.[10] Linije vidljivosti ili nedostatak vidnih linija također pružaju određenu količinu privatnosti između prostorija u domu. Dodavanje dvorišta s jednim vanjskim ulazom također je omogućilo dodatnu privatnost za kućanstvo i ograničavanje pristupa onima koji se smatraju izvan rodbinske veze. Nova struktura omogućila je članovima kućanstva da kontroliraju pravo prolaza korištenjem pregrada kao što su zavjese i vrata, neka s bravama. Neka iskopavanja otkrila su, međutim, da su neke višesobne rezidencije bile dizajnirane na takav način da je svaka soba bila povezana s drugom, što sugerira da je netko morao proći kroz sobu, kako bi otišao u drugu sobu i možda nije mogao izbjeći interakciju s drugim članovima kućanstva.[10] Korištenje predprostora uz andron aludira na korištenje društvenih konvencija u kontroli kretanja između prostorija i mogućnosti interakcije između članova kućanstva.[5]
Istraživanja sugeriraju da se povećanje veličine stambenih objekata odvijalo paralelno s povećanjem bogatstva i daljnjim učvršćivanjem aristokratske elite u tom razdoblju. Moguću svrhu ove postupne promjene arhitektonskog dizajna mnogi vide kao održavanje društvenih i hijerarhijskih normi oikosa i polisa. U tim velikim rezidencijama, simpozij i andron postali su prostori unutar doma koje su ljudi obavljali i iskazivali građanstvo i održavanje polisa. Žene određene klase bile su odvojene od sudjelovanja u simpoziju i raznim drugim područjima društva te su bile ograničene na ginecej. Upravo po pronalasku androna i dokaza simpozija moguće je odrediti lokaciju gineceja, odnosno ženskih odaja.
Velik dio informacija koje su poznate o ženama u staroj Grčkoj dolazi iz književnih izvora kako se pisana riječ počela upotrebljavati tijekom klasičnog i helenskog razdoblja, poput Homerove Ilijade i Odiseje te kroz spise Euripida, Ksenofonta i Aristotela.[6] Tekstualnom analizom mogu se uočiti rane filozofske percepcije žene kao temelj na kojem se zasnivaju opravdanja dominacije žena tijekom formiranja grada-države. Žene su se smatrale slabijim spolom i stoga ih je trebalo kontrolirati. Kontrola žena u kući i u javnoj sferi postala je važna funkcija rastućih gradova-država i dovela do konačnog usvajanja skrbnica žena također poznatih kao gynaikonomoi.[5] Određeni zakoni davali su slobodu kretanja oslobođenim robovima ako su rodile četvero djece, a slobodnorođene žene mogle su ostati bez skrbnika ako su rodile troje ili više djece. Drakonovi zakoni iznijeli su kažnjavanje žena za preljub i opravdali potrebu za skrbništvom zbog navodne slabosti spola izražene kroz Aristotelovu popularnu literaturu.[6] Pisana riječ, kako se popularizirala u svojoj upotrebi, također je funkcionirala kao oruđe dominacije nad ženama, kroz oblikovanje zakona i pravosudnih sustava. Nasljedno vlasništvo nad imovinom nakon što se uloga majke kasnije prenijela na sljedeće muške rođake, pa čak i na muškarce koji nisu u srodstvu. Dom je postao domaća privatna sfera u kojoj je ženske vrline trebalo zaštititi od vanjskog svijeta muške dominacije i racionalnog mišljenja. Sarah Pomeroy raspravlja o ulozi Homera, heziodskih pjesama i aristotelovske filozofije u slikanju slike žena kao reproducatora bogatstva kroz održavanje doma i robova. Razdvajanje kućnih robova po različitih spolova postalo je važna uloga aristokratskih žena, jer je sprječavalo rađanje novih robova na štetu kućanstva.
Arheolozi su morali dalje istraživati druga područja znanja poput društvene povijesti, kako bi bolje razumjeli sudjelovanje i segregaciju žena u starogrčkim društvima. Nedavna istraživanja velikih arheoloških kompleksa, poput Olynthosa i Zagore, otvorila su daljnje putove za analizu. Prema Sarah Pomeroy, arheolozi iz prošlosti bili su krivi za mnoge predrasude koje su ograničile istraživanje i razumijevanje žena u antici.[11] Pristranost ponavljanja prošlih istraživanja, kao i korištenje stila tumačenja "ispuni praznine" kada nedostaje arheoloških dokaza može biti problematično. Međutim, dr predlažu međukulturnu analizu političkih, društvenih i ekonomskih puteva društva kako bi se popunile informacije koje nedostaju.
- ↑ grčki: γυναικεία. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon, Perseus Project.
- ↑ grčki: γυναικωνῖτις in Liddell and Scott.
- ↑ a b Blundell, Sue. 1995. Women in Ancient Greece. Harvard University Press. Cambridge, Massachusetts.
- ↑ Coucouzeli, Alexandra. 2007. From Megaron to Oikos at Zagora. British School at Athens Studies. 15: 169–181
- ↑ a b c d Llewellyn-Jones, Lloyd. 2007. House and Veil in Ancient Greece. British School at Athens Studies. 15: 251–258
- ↑ a b c d e Pomeroy, Sarah B. 1975. Goddesses, Whores, Wives, And Slaves: Women in Classical Antiquity. Schocken Books. New York, USA.
- ↑ a b Nevett, Lisa C. 2010. Domestic Space in Classical Antiquity. Cambridge University Press. New York, USA.
- ↑ a b Cantarella, Eva. 1987. Pandora's Daughters: The Role and Status of Women in Greek and Roman Antiquity. Johns Hopkins University Press. Baltimore, Maryland, USA.
- ↑ Ault, Bradley A. 2007. Oikos and Oikonomia: Greek houses, households, and the domestic economy. British School at Athens Studies. 15: 259–265
- ↑ a b Nevett, Lisa. 2007. Greek houses as a source of evidence for social relations. British School at Athens Studies. 15: 5–10
- ↑ Pomeroy, Sarah. 1991. The Study of Women in Antiquity: Past, Present, and Future. The American Journal of Philology. 112 (2): 263–268. doi:10.2307/294724. JSTOR 294724
 | Zajednički poslužitelj ima još gradiva o temi Ginecej |